Mayombe

El revisionismo en el Palo Mayombe

rayamiento05Desde unos años hacia esta parte, en la fe de la Santería Cubana, se ha ido dando una moda mediante la cual determinados religiosos han abrazado las praxis presuntamente originales de la religión como es concebida en África; en regiones como Nigeria y Benin que son los actuales territorios del que un día fue el Imperio Yoruba. Debido a esta circunstancia estos religiosos han ido modificando algunas de las enseñanzas y usanzas de la práctica tradicional afrocubana proveniente de los propios esclavos en suelo del nuevo mundo en siglos pasados. Incluso se sabe de religiosos presuntamente iniciados en territorio africano bajo ceremonias con un sinfín de diferencias de la Osha afrocubana.

No vamos a intervenir en esta cuestión, hagamos un punto y a parte. No encontré un medio y modo más conveniente para introducir al lector a la situación que vamos a tratar hoy. Se trata de lo que he decidido llamar “Revisionismo religioso“, más concretamente en el Palo Mayombe. Dice la Real Academia de Lengua Española:

Revisionismo: Tendencia a someter a revisión metódica doctrinas, interpretaciones, o prácticas establecidas con la pretensión de actualizarlas. 

Pienso que es la mejor denominación que puedo darle a este tema, por eso he decidido utilizar esta palabra siendo consciente de que otros Tatas también la han utilizado para señalar lo mismo y, por ende, tal vez uniéndome un poco a la filosofía que ellos han tratado de defender y al revisionismo que han criticado.

Pienso yo que como efecto contagio del fenómeno dado en la Osha (algo irónico, siendo los primeros en hablar de purezas e independencias frente a otros cultos), aunque tal vez haya otro motivo, lo cierto es que han ido apareciendo personas que han afirmado haber sido consagradas en África también en lo que a Mayombe respecta. Cuestiones que jamás fueron constatadas, como mucho y tristemente sólo en algunos casos, se ha podido constatar su iniciación en el Mayombe afrocubano. Un buen día anunciaron ser, tal y como se autodenominaron, “tradicionalistas” y escupieron un bodrio de conocimientos aprovechandose del desdén literario de muchos seguidores pero que para otros mas duchos, terminaron (terminamos, más bien) por descubrir que eran copias exactas de antropologos y etnologos europeos (¡algunos de ellos includo sacerdotes católicos que estaban de misioneros en África!).

Me recuerda profundamente a esos grupúsculos New Age que trataban de resucitar cultos pre-cristianos (escandinavos, celtas, egipcio, griego) en pleno siglo XXI; libros de historia en mano. Irrisorio.

Otro núcleo han sido Tatas que, desafiando por completo las enseñanzas de sus mayores y tratados de su Munanzo, han ido realizando una serie de cambios en sus praxis bajo fuentes académicas bajo el lema de “africanizar (según ellos, purificando así) la práctica del Palo Mayombe”; una opción que deja demasiados márgenes a la especulación personal y por tanto al error, un resultado cuanto menos temerario cuando te encuentras oficiando arriba Nganga o iniciando a un Nguello. En algunos de estos casos, sintiéndose con la legitimidad de aquel que ha obtenido algo mejor, han duplicado  (y hasta triplicado) los costos de iniciaciones, entregas de fundamentos y servicios religiosos en general.

El origen del Palo Mayombe

El origen del Palo Mayombe no es otro que la Cuba colonial, sus rasgos característicos comunes son el hecho que, a diferencia de la Santeria y los Yoruba (Nigeria, Benin), los esclavos de los que emanó este culto son de origen congo (Angola, República Democrática del Congo, antiguo Zaire, etc). Los primeros pactos fueron establecidos en Cuba de la mano de sus esclavos, muy a menudo en el exilio del cimarronaje.

El Palo Mayombe, no es fruto de un “concilio de Nicea” ni de ninguna estandarización premeditada. Evolucionó a través de los siglos de manera violenta, clandestina, a menudo abrupta y con las contradicciones que esto supone. Hemos tenido grandes Nganguleros de mediados del Siglo XIX y principios del XX que han gestionado dichas contradiciones lo mejor que han podido y nos han legado un culto particular y una potente, potentísima, técnica de acción operativa y religiosa que durante los dos últimos siglos se ha ganado un respeto, a veces temor, que certifica mejor que ningún estafador con ínfulas de africano la validez de nuestro culto.

La conclusión de estas observaciones no son, de ningún modo, que el Palo Mayombe no necesite de un ejercicio de pureza pero el necesario es mas sencillo y local de lo que estas personas nos quieren hacer creer. Se basa, estrictamente, en el estado puro del Palo Mayombe afrocubano y en el estudio profundo de las praxis y tratados del linaje y Munanzo particular al que uno pertenece.

Algo parecido hablamos aquí

Pese a que puntos importantes del Mayombe afrocubano son comunes en todos sus linajes, ciertamente los tratados y formas de hacer, a veces incluso las formas de organizarse, suelen ser distintos tanto en los diferentes linajes como en el propio Munanzo. La pureza e inviolabilidad de esta cadena de transmisión remontada a las épocas donde inició nuestro culto, de mano de los esclavos o hijos de los mismos nacidos en el nuevo mundo, es la única necesaria que contrarresta la especulación, el invento y la peligrosidad de oficiar en base a estos parámetros.

Argumentos del revisionismo

Por regla general, el argumento por excelencia es el rechazo frontal a cualquier elemento sincrético de base, argumentando la conversión forzosa de los esclavos en Cuba.

En realidad no existe un culto no sincrético, a lo largo de la historia el comercio y las guerras han hecho que todas las civilizaciones degusten elementos filosóficos y religiosos de otras. Sin embargo, siendo más precisos, debemos recordar que en África el Islam habia penetrado hasta cuatro siglos antes del inicio de la trata de esclavos hacia las Américas, y no sólo eso, podemos ser más concretos: en 1491 el monarca Manikongo (Nzinga a Nkuwu) abrazó el cristianismo, y por supuesto como ocurre con todos los imperios, todo el Imperio Congo fue efecto de dicha conversión.

Si tenemos en cuenta que las Américas fueron descubiertas un año después, y que las olas de esclavos congos no comenzaron de inmediato sino que fueron graduales: primero tímidas y después desmesuradas… podemos decir que el congo conocía el Cristianismo desde hacía unos pocos siglos cuando llegó en masa a las islas del Caribe.

Lógicamente, el cristianismo que se les habia inculcado estaba lejos de ser idéntico al europeo. Negar la sorpresa que se llevaron al ver el catolicismo español y portugués durante la esclavitud es negar la evidencia. Su cristianismo, más bien, eran incorporaciones a sus prácticas propiamente indígenas  (para ellos, elementos culturales). Luego la mente del esclavo, en inicio, ya era de por sí sincrética. Bien pudieramos entender que el cristianismo europeo se centró en arrebatar al esclavo cualquier seña de identidad africana, como históricamente esta institución política  (mucho mas política que religiosa) ha hecho, y claro que esto aludió más cambios y metamorfosis.

También es cierto, no obstante, que coincidiendo con la etapa final de la esclavitud el Congo Belga fue víctima de un auténtico genocidio cultural de 44 años de duración de la mano de Leopoldo II de Bélgica. Esto terminó por acabar con la casi totalidad de las prácticas religiosas indígenas del congo que, aunque salvando contadas excepciones, haría un irreparable daño a los cultos del congo.

Hay muchos elementos que no explican ciertos “sacerdotes presuntamente vinculados a África” cuando están a punto de cobrarte $6000 por una iniciación, en una tradición más pura… entiendase: su libre interpretación de lo estudiado en los libros de historia y antropología que, por otro lado, ¿no dejan de ser también interpretaciones libres? Se han perdido la cuenta de las veces que una teoría histórica o antropológica ha sido revisada décadas después debido a evidencias nuevas.

Es decir: la especulación de una especulación…

Conclusión

Los practicantes del Palo Mayombe no provenimos del congo, los que provenían del congo eran los esclavos. Nosotros provenimos de una creencia forjada, no antes de la trata, sino en mitad de las penurias de la colonia. Tal vez tengamos algunas pocas influencias de otros grupos étnicos africanos en nuestra praxis, como los elementos de los Lukumí, porque “en el barracon convivían todos” y hasta tal vez algunos Munanzos tengan influencias del espiritismo europeo y por tanto del cristianismo.

Sin embargo, nuestra ansiedad de aprendizaje descansa en la confianza que tenemos en la sabiduría de nuestros antepasados que, padrino a ahijado, nos han transmitido su conocimiento desde la época de la trata hasta nuestros días.

Es interesante la cultura, es un necio quien niegue esto, y por eso mismo es inspirador leer sobre la historia de los pueblos de África, sí, como de los griegos, los romanos o los japoneses. Pero arriba Nganga nuestros esfuerzos son dirigidos a aprender lo que esos viejos Nganguleros transmitieron, a través de nuestros mayores.

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