Mayombe

El Chamalongo

chamalongos

Conocemos como Chamalongo al principal método de comunicación con el fundamento, es por decirlo de algún modo el método más común, pese a que no el más autóctono, del culto del Palo Mayombe.

A diferencia de otros cultos, en el Palo Mayombe el desarollo de facultades sensoriales es algo esencial. Siendo el Chamalongo una herramienta de afine, más que de revelación per se, como ocurre en la Osha o en Ifa. Existen personas que han introducido mezclas con signos de Diloggun y sobre todo de Ifá, pero en nuestra opinión eso es un sinsentido que terminará por dejar por perdidas la mayoría de comunicaciones con el fundamento.

¿A que nos referimos con facultades sensitivas? ¿Es aquella parte del Rayamiento en el que te hacen cierta ceremonia en los ojos, y que le llaman “dar Vititi”?

Dicha ceremonia que existe en algunos Munanzos, si acaso, es un facilitador que se concede a ciertos ahijados con una predisposición natural a la videncia y sensibilización hacia las facetas intangibles de la naturaleza. Se concede, más que para otorgar algo, para eliminar obstáculos determinados en un desarrollo psíquico que nada más acaba de comenzar. Para nada debería de ser observado como un acto “milagroso” que concederá super poderes, simplemente es el alivio de obstáculos naturales que muchas personas sensitivas sufren, llegados a determinada edad en su infancia y por motivos que sus respectivos mayores deben explicarles.

Cuando nosotros hablamos de facultades psíquicas, a falta de otra definición lo suficientemente genérica para hacernos entender, hablamos a la propensión de detectar sucesos de aquellos mundos intangibles. Cuando hablamos de su desarrollo, hablamos de la responsabilidad que tiene su mayor en darle las formas de canalizar, desarrollar y potenciar esas capacidades sensitivas con las que, por otro lado, usted debió nacer (con independencia del grado); aunque en todo caso estará de su mano, y de su capacidad de auto-disciplinarse el logro de la correcta educación de dicha capacidad.

Cuando el mayor ha educado correctamente al ahijado, y el ahijado ha desarrollado correctamente sus habilidades, el chamalongo se convierte en una mera guía de una profunda conversación psíquica que se produce entre el Nfumbe y su Tata. El Chamalongo únicamente afina esa conversación, amplifica el mensaje y descarta pedazos inútiles procedente de la “basura mental”, clarificando un cuerpo de conversación coherente y certero que supone la consulta en sí, o el “registro”, si lo prefieren.

Lo primero que debemos entender es que Chamalongo es en sí mismo un Nkisi, representa concretamente la “lengua del Nfumbe”, y como tal tiene su ceremonia de consagración y su momento de ser alimentado. Siendo un Nkisi, Chamalongo responde a la activación a traves de rezos y Mambos, merece un respeto debido, y su resultado es respetado de manera rigurosa.

Existen materiales variados para componerlo, depende mucho de los tratados de la casa o incluso de la preferencia de la Nganga, a menudo incluso un Ngangulero tiene diferentes Chamalongo en estilos y en material de fabricación, yo mismo recuerdo mi Tata con un tipo de Chamalongos, digamos “estándares” y otro segundo juego que variaba en número, en material y poseía firmas en cada pieza. Cada Chamalongo era utilizado en su momento y para su propia circunstancia.

Hay Chamalongos de caparacho de jicotea, de corteza de coco, de conchas o incluso de pedazos de kiyumba nfumbe de la Nganga.

El número también es variado, pese a que los más comunes son o bien 4 o bien 7, no obstante existiendo también números como el 5 o el 21. Existen, especialmente dentro de aquellos compuestos por 4 y 7 piezas, algunos tratados en los cuales los Chamalongos son firmados y su interpretación no sólo depende de cómo caen, sino una combinación entre ésto y las firmas que muestra en un momento dado.

Algunas de las preguntas que a menudo la gente conduce al respecto, son fútiles de por sí, porque incluso las caídas de esos Chamalongos pueden ser una cuestión que varíe entre casa y casa, como varía su material de construcción y su ceremonia de consagración.

Lo que sí suele coincidir en todos los lugares es el proceso de conversación interna entre el fundamento y el Tata, relegando al Chamalongo a un elemento de afinamiento, toma, descarte, y orientación. Por ende, el desarrollo psíquico y la simbiosis con los fenómenos que habitan en la Nganga son imprescindibles para llevar a cabo una investigación decente que de como resultado a un registro adecuado.

Uno recuerda en sus tiempos de crianza, a la sombra de su Tata, como cuando había algún problema yo decidía ir a pie Kindembo para que mi Tata me consultara. Al llegar, saludaba los fundamentos y tenia un rato de charla con mi Tata. A menudo él decía:

“Tu has venido por consultar”
Yo podía ir por ese motivo, o no, lo cierto es que era rara la semana que no fuese en dos días o tres. Y las veces que iba a resolver algo eran francamente minoritarias.

Cuando por fin le confirmaba que así era, él iba preparando todo (recuerdo bien el Mambo que utilizaba para alertar al fundamento de que se iba a producir una consulta) y era frecuente que de pronto parase y me dijese:

“Ha ocurrido XXX cosa, te tiene preocupado y has venido por eso. Vamos a verlo pero el Nfumbe está tranquilo, yo si fuera tú no me preocuparía tanto”.

Efectivamente, sin aún comenzar el registro sí que habia comenzado. Esa conexión se había establecido y aún mi Tata no había tocado el Chamalongo. Después, se iniciaba la propiamente dicha “consulta” en donde todo de matizaba, confirmaba y resolvía.

No siempre se llega con un problema real. Hay veces que creemos tener un problema, más no tenemos ninguno más allá que nuestrs propia cabeza castigándonos por una situación que no existe, salvo en ella. Estos problemas se sufren, aunque sean imaginados, y se sufren como si fuesen reales.

Tememos que nos echen del trabajo, tememos que unas pruebas médicas salgan mal, que nuestra relación sentimental esté al borde del colapso, o un interminable etc; que sin embargo, sólo existe en nuestra cabeza.

También recuerdo ir por consulta a pie Nganga y explicarle a mi Tata mi “problema”. Él escucharme fumando y encogerse de hombros, y responder “No voy a consultar nada, porque X (nombre de la prenda) me dice que tú no tienes problemas por resolver”.

Puede ser chocante escuchar algo así, pero efectivamente los días o semanas venideras demostraban que no había problema más que en mi propia cabeza.

Ya hace poco hablamos de la importancia de la conexión con el Nfumbe, si buscan entre otros artículos la encontrarán, y volvemos a incidir en esa importancia como piedra angular para el desarrollo entre el fundamento y su Tata. Para ser certeros, importa bastante poco si utilizamos el Chamalongo, la Mpaka, un plato, o lo que fuera; la base de todo tratado particular de cualquier Munanzo en esta materia, es y será siempre la videncia, la sensibilidad, y la interactuación con los fenómenos que habitan en el fundamento.

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