Ifá y la iniciación en Mayombe

etno-tradicion-consultas-a-babalawo-en-tarragona-42923646_3En algunas ocasiones, nos encontramos con sacerdotes de Ifá (Babalawos) que afirman, de varias maneras, que la iniciación de una persona en el Mayombe es, o debería ser, determinada por el Oráculo de Ifá. Para ello, acuden a una serie de razonamientos de su muy personal opinión.

El que menos se sostiene es aquel que reza “que Orunmilá lo conoce todo”, algo que no dudamos que sea cierto… en su religión. Del mismo modo, otros oráculos en otras religiones y culturas son quienes “conocen todo”. Por norma estas afirmaciones no suelen ser sostenidas, son principios méramente sentimentales y privados del Babalawo, no estan basados en nada más. Por esa misma regla de tres, todas aquellas personas que ingresen en un culto: cristiano, budista, judío, amerindio, shinto japonés, etc, deberían pedir opiniones a los Babalawos y asumiendo que todas estas personas, muchas de ellas, ni conocerán la existencia de Ifá… mantener la afirmación sería asumir una actitud mesiánica próxima del fanatismo. Afortunadamente, los Babalawos que mantienen estas surrealistas posturas, más propias del evangelista cristiano, son un porcentaje minoritario y el Babalawo auténtico es un ser de conocimiento profundo y lógica ágil.

Hay otra afirmación que, si bien no compartimos, por lo menos merece ser discutida en profundidad. Es aquella que aconseja que los aspirantes a la iniciación en Mayombe deben de recibir la iniciación conocida como Awofaka (Ikofa para la mujer), popularmente llamada Mano de Orula, y rayarse si en el signo de Ifá que saquen durante su Itá el mismo signo recomienda iniciarse.

Hay varias razones por las que no podemos compartir este asunto, y procederemos a ennumerar algunas de ellas.

1 – El Mayombe es un culto totalmente independiente de cualquier otro, no ya en su creencia y práxis sino que en la cuna de los mismos (África) provienen de civilizaciones diferentes, sin contacto probado. El Oráculo de Ifa, más allá de indicaciones y directrices, marcará en Itá las consagraciones que el adepto debe recibir DENTRO de su culto: Osha/Ifa, más no podría contener en sus signos (y si lo hace, es una adulteración moderna) nada sobre Mayombe porque, sencillamente, el yoruba de África occidental no mantuvo intercambio religioso con el congo de África central.

2 – La afirmación contradice a la historia de la propia religión en Cuba. Este hábito de que los Tatas tengan a su vez santo coronado, etc, son relativamente modernas y comenzaron a verse durante el S. XX. La historia ha demostrado que grandisimos Nganguleros de nuestra historia nunca tuvieron contacto con la Osha ni con Ifa, ni recibieron iniciación alguna de estos cultos ¿Como puede ser hoy, entonces, potestad de Ifa, a través del Itá de Mano de Orula, conducir al rayamiento? Supondría decir que aquellos, la mayoría sino todos, los Nganguleros del pasado (algunos llegados a Cuba incluso antes que el propio culto de Ifa, no olvidemos que el advenimiento de los primeros Babalawos fue tardío en la época de la trata de esclavos) cometieron un error al iniciarse; afirmación curiosa, teniendo en cuenta que entre ellos se encuentran los mayores Nganguleros de toda la historia.

3-  Examinando con quietud los signos que, según los Babalawos que mantienen esta teoría, mandan a una persona iniciarse en Mayombe… si los llevamos a una comparativa con esos mismos signos pero en los tratados de Ifá en Nigeria, nos damos cuenta de una cosa muy curiosa. Donde en Nigeria dicen que la persona debe de consagrarse a Eggungun (los ancestros) y hacer caso de los espíritus, en los tratados de estos Babalawos cubanos que afirman esto es substituido rápidamente por “la persona debe de rayarse” ¿Qué impresión deja este hecho? Simple… que como todos sabemos, no llegó a Cuba todo (entre lo que no llegó se encuentra la sociedad de Eggungun) y algunos linajes muy concretos de Babalawos han rellenado ese hueco utilizándonos a los que somos, de hecho, un culto ajeno a ellos. Otros linajes de Babalawos, a quienes solo podemos dedicar nuestro respeto, han preferido enriquecer Ifa en Cuba con elementos propios y son estos sabios sacerdotes de Orunmilá los que no caen en estas intromisiones e injerencias en otros cultos. Más aquellos que han hecho lo contrario, han colocado el Palo Mayombe como un recorte más con el que rellenar carencias, convirtiéndose para ellos el Mayombe en una “escalera” más dentro de su sistema, cuyo primer peldaño es el Palo Mayombe y cuya cúspide es Ifá.

Además de ser ofensivo para aquellos practicantes de Palo Mayombe que entendemos el culto como algo singular y soberano, esta teoría es incierta y, como habrán visto, producto de las carencias de algunos (ojo, algunos) Babalawos.

Ifá y su sistema tiene potestad plena en la religión de Osha/Ifa, más no en el cristianismo, en el judaismo, en el budismo ni tampoco en el Mayombe; y exponemos estas religiones tan ajenas a Ifá para remarcar que el Mayombe es idénticamente ajeno.

Ahora bien… al otro lado, hay Tatas que son verdaderamente extremistas con todo esto. Escuchan tan solo mencionar a un Babalawo en consulta la palabra “rayar” y ya señalan a estos Babalawos como estafadores. Esto también es fruto de la ignorancia y el fanatismo.

Todos los oráculos, todos, están destinados a revisar y registrar el astral interno de la persona que acude. Oráculos hay miles, astral interno de una persona sólo hay uno. Ifá es un sistema complejo, profundo, misterioso y con un oráculo de gran profundidad y de difícil igualación. La necesidad de rayarse, esto es iniciarse en el Palo Mayombe, en una persona viene, no en el Oráculo, sino en el astral de esa persona. Perfectamente un Babalawo puede identificar, percibir, esa necesidad y expresarla. Lo que el Babalawo no tiene es la potestad de determinarlo, si el Babalawo identifica esta necesidad en el astral de la persona, él, de manera responsable, recomendará a esa persona acudir a pie de Nganga.

Y aquí llegamos a la conclusión: lo único en este mundo capaz de determinar si una persona debe, o no, ser iniciada dentro del Mayombe es una Nganga. De un modo similar, la Nganga no puede determinar el Orisha Alagbatori de un ser humano, eso pertenece a otro culto y es potestad exclusiva de Ifá: por la misma razon y potestad inversa, es la Nganga quien decide si una persona viene para iniciarse o no. El Babalawo responsable, pues, si detectase esta necesidad asesorará a la persona acudir con un Tata facultado a que la Nganga ratifique esto… una vez ratificado por una Nganga, única autoridad sobre esto, la persona sabrá si debe, o no, iniciarse en el culto del Palo Mayombe.

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De agresiones y brujerías…

15121547300x200brujeria-internaA muchos les ha sucedido el hecho de acudir a una consulta y saberse, a través de la misma, víctima de algún tipo de agresión o trabajo. Cabe destacar que es imprescindible, a la hora de consultarse (o “registrarse” como muchos decimos en el argot de la religión, bien fuere Mayombe, bien Osha/Ifa), estar plenamente seguros de estar frente a una consulta legítima, dispuesta por un religioso iniciado y capacitado para tal labor.

Tal vez más adelante dediquemos un artículo exclusivo a este asunto, con el fin de ayudar al neófito a saber identificar y diferenciar este asunto. En este artículo partiremos de la idea de que la consulta es factible, fiable y certera, con el fin de abordar la cuestión concreta que nos ocupa.

El motivo de la consulta puede ser variado, el consultante puede acudir a causa de verse en un agujero de problemas sin fin, o bien a causa de una insatisfacción permanente, y de origen inexplicable, que le sume en un estado de desprovecho vital. Bien puede ser un problema muy concreto… todo por citar sólo algunos rasgos característicos que intuyen un trabajo inmerso en contra de él. Técnicamente, y si todo se conduce como es debido, el trabajo será identificado y neutralizado como el fundamento mande.

Sin embargo, en otros casos la persona se encuentra perfectamente bien y su consulta es rutinaria, siguiendo alguna costumbre de su familia religiosa. Tal vez, acuda por un problema de fácil solución y ajeno a cualquier mano mal intencionada; sucede, pues, que la consulta (recordemos que suponemos certera y legítima) desvela una terrible agresión que merece ser tratada con urgencia

¿Que ha ocurrido?

Hay una extraña manera de pensar, entre las personas (generalmente poco conocedoras), de que una agresión, para considerarse tal y efectiva, es como un arma de fuego. Sintiéndolo mucho, aquellas personas que piensen así deberán de seguir disfrutando en familia de la saga británica de Harry Potter, aquí las cosas funcionan de manera muy distinta.

Algunos autores, de manera muy aventurada, han afirmado que la Nganga es algo rápido cuando se realiza un trabajo dedicado a dañar a otro ser humano. Han masificado la idea del profano, que solo puede mal-intuir de qué trata todo esto, como ocurre con cualquier otro sistema mistérico e iniciático protegido por juramentos de secreto en la iniciación, de que el trabajo cuan más rápido, mejor hecho está. Error. La mayoría de las veces, tanta rapidez (perfectamente posible, por supuesto, por la naturaleza energética densa de la Nganga) sólo denota el desdén del Ngangulero. Un golpe, apenas de capacidad, que podría causar un mal a una persona… pero definitivamente no el mayor.

Cuando el Ngangulero (y ocurre de modo idéntico en otras tendencias ajenas al Mayombe) desea realmente hacer un mal… uno de verdad, para empezar su obra llevará no poco tiempo, ceremonias en diferentes lugares, durante diferentes épocas dependientes de XXXXX astros y otros fenómenos, baños con ciertas hierbas para protegerse de las fuerzas con las que pactará, etc, finalmente el mal será alojado en la persona. Un mal de este tipo es un mal constante, de tipo cancerígeno, que latente atrapará las diferentes facetas de la vida de su víctima y lo conducirá a un final premeditado por el enemigo. Todo este proceso es largo, y el veneno introducido a la persona permanece con ella por un período nada corto, de un modo gradual se alojará haciéndose más y más difícil de retirar. En determinados casos, incluso puede verse provisto de un elemento de contagio hacia las personas que conviven en la intimidad con la víctima, que aunque no recibirán el núcleo de tanta influencia, se verán contagiados… cual mal olor que desagrada a todos los presentes.

Siendo ajeno al culto del Mayombe, nadie va a explicarle las latitudes tan horribles del universo con la que un sacerdote en Nganga, de verdadero conocimiento y profunda maestría, podría llegar a pactar. No todo es Nganga, no todo es Nfumbe, y quien piense así está verdaderamente limitado. Tanto es así, que el propio conocimiento de ciertas materias, de por sí repugnantes, lleva implícita la enseñanza del motivo por el que el sacerdote en Nganga no debe de utilizarlas… Esto convierte, afortunadamente, estos casos en asuntos aislados y motivados por poderosas razones que difícilmente se presentan en la vida (vuelvo y digo ¡afortunadamente!).

No entendamos esta potestad exclusiva de los Nganguleros: Babalawos y Oloshas son igualmente partícipes de muchos secretos. Mismas energías interpretadas por culturas diferentes, y por ende con sistemas y métodos diferentes y acordes a su lenguaje mito-astral. Tampoco entendamos esto como una herencia exclusiva de la afrocubanía, ni la africanía en general; cometeríamos un error estupidamente prepotente.

Es perfectamente posible, pues, acudir a una consulta sin daño ni perjuicio, hasta rutinaria, y ser conocedor de una agresión latente que la persona no ha sufrido o las cosas que ocurren son tan sutiles que jamás hubiese imaginado.

El cuidado y la habilidad del religioso en estos casos es importante, la misión del religioso no es cometer un mal mayor dándole a la persona, a la que debe de ayudar, una preocupación extra que llegue incluso a activar aún más el trabajo que tenga tras de sí. La psicología en estos asuntos es muy importante, el saber transmitir, a quién decir de una manera y a quién de otra; pese a que el compromiso religioso de franqueza está vigente en todos los casos.

No todos los trabajos agresores se quitan de la noche a la mañana, el cuidado al manejar estos asuntos es vital. Comprender la naturaleza de la agresión es importante cara a abordarla con la suficiente capacidad, el respeto hacia la posible astucia del agresor es conveniente también, evitando así sustos innecesarios frente a posibles trampas implícitas en la propia agresión.

Cabe destacar, no obstante, que ni todos ni la mayoría de las personas son capaces de producir determinados tipos de daños que llegan a los extremos del asombro. Existen personas que caminan por esta vida chillando un sinfín de número de consagraciones y décadas de experiencia, como si aquello fuese un certificado de autenticidad.

Las personas con estas consagraciones, experimentadas, bien enseñadas, sin duda tendrán no pocas posibilidades. Después de todo, llegaron con algo que les capacitó para que las Ngangas de su linaje admitiesen su incorporación al culto, a través de las diferentes consagraciones.

Ahora, ciertas latitudes de este multiverso no vienen aseguradas por experiencias o cúmulos de iniciaciones. Son asuntos que llegan con la persona al nacer, canalizadas por las consagraciones y las enseñanzas de sus padrinos, pero cuyo secreto llega de los ancestros… y sobre esto, hasta aquí podemos seguir…

¡Feliz año 2016!

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